Bidara SG

SIHIR TIDAK HILANG. IA CUMA DIJUAL DENGAN NAMA YANG LEBIH CANTIK.

Dulu orang takut bila disebut sihir.

Hari ini, kalau kita gunakan perkataan yang sama, ramai mungkin akan ketawa.

"Zaman sekarang masih percaya benda-benda macam ni?"

Tetapi sebut p**a:

Manifesting.
Law of Attraction.
Energy Healing.
Reiki.
Aura Reading.
Crystal Healing.
Numerology.
Chakra.
Vibrational Healing.
Frequency.
Universe Energy.

Tiba-tiba ia kedengaran moden.

Saintifik.

Spiritual.

Malah sophisticated.

Inilah sesuatu yang saya sendiri ambil masa untuk fahami.

Saya menulis perkara ini bukan semata-mata sebagai seorang peruqyah yang melihat fenomena New Age Movement dari luar.

Saya pernah mempelajari sebahagian daripada ilmu-ilmu sebegini.

Saya pernah mendalami metafizika penomboran dan numerology. Saya pernah didedahkan kepada ESQ, konsep energy healing dan Reiki, Law of Attraction dan manifestation, binaural beats yang bersifat suggestive, NLP, penggunaan crystal dan stones dalam healing, serta pembacaan aura.

Sebab itu apabila saya berbicara tentang perkara ini, saya memahami mengapa manusia tertarik kepadanya.

Ia memang menarik.

Ia memberikan manusia satu perasaan bahawa kita sedang memahami suatu rahsia alam yang tidak diketahui oleh orang lain.

Seolah-olah ada hidden knowledge.

Ada frequency tertentu.

Ada energy tertentu.

Ada nombor tertentu.

Ada vibration tertentu.

Dan kalau kita tahu bagaimana untuk "align" diri kita dengan semua ini, kita kononnya boleh mengubah kehidupan kita.

Masalahnya bermula apabila saya kembali bertanya:

Di manakah Allah dalam semua ini?

---

Bila doa bertukar menjadi "manifesting"

Islam mengajar kita meminta kepada Allah.

Kita berdoa.

Kita berusaha.

Kita bertawakkal.

Kemudian kita menerima apa yang Allah tetapkan.

Tetapi dalam sebahagian fahaman manifestation, mekanismenya boleh berubah.

"Visualise it."

"Feel as though you already have it."

"Raise your vibration."

"Speak it into existence."

"The universe will respond to your energy."

Di sinilah seorang Muslim perlu berhenti dan bertanya.

Siapa sebenarnya yang memberi?

Universe?

Energy?

Vibration?

Atau Allah?

Ada perbezaan yang sangat besar antara husnuzan kepada Allah dengan mempercayai bahawa pemikiran kita mempunyai suatu kuasa metafizik yang boleh menarik realiti kepada diri kita.

Ada perbezaan antara doa dengan "commanding the universe".

Ada perbezaan antara tawakkal dengan kepercayaan bahawa vibration tertentu akan menyebabkan alam menghantar apa yang kita inginkan.

Dalam Islam, kita bukan pencipta realiti.

Kita adalah hamba.

---

Energy Healing — energy apa sebenarnya?

Ini antara persoalan terbesar yang akhirnya saya tanyakan.

Apabila seseorang berkata:

"Saya boleh rasa energy awak."

Saya bertanya:

Energy apa?

Apabila seseorang berkata:

"Saya sedang transfer healing energy."

Saya bertanya:

Energy apa yang dipindahkan?

Apabila seseorang berkata:

"Ada blockage pada energy awak."

Saya bertanya:

Di mana blockage itu? Bagaimana ia dibuktikan?

Kemudian kita mendengar p**a istilah:

chakra.

meridian.

aura.

universal life force.

cosmic energy.

vibrational frequency.

Istilah-istilah ini kedengaran teknikal.

Tetapi istilah yang teknikal tidak semestinya menjadikan sesuatu itu saintifik.

Dan perkataan "energy" adalah antara perkataan yang paling mudah disalahgunakan.

Dalam fizik, energy mempunyai definisi dan ukuran.

Tetapi apabila sebahagian pengamal spiritual bercakap mengenai "negative energy", "aura energy", "universal energy" atau "healing frequency", kita perlu bertanya sama ada mereka sedang membicarakan tenaga dalam pengertian fizik atau suatu dakwaan metafizik yang menggunakan bahasa sains.

Dua perkara itu tidak sama.

---

Crystal tidak mempunyai kuasa hanya kerana ia cantik

Crystal memang cantik.

Batu-batuan memang mempunyai struktur mineral yang menarik.

Tetapi apabila kita mula mengatakan bahawa sesuatu batu boleh:

menarik rezeki,

melindungi daripada negative energy,

membuka chakra,

menarik cinta,

meningkatkan vibration,

atau menjadi medium penyembuhan metafizik -

kita sudah bergerak daripada dunia mineralogi kepada dakwaan ghaib.

Sebagai seorang Muslim, persoalannya mudah:

Apa dalilnya?

Siapa yang menetapkan bahawa batu tertentu membawa rezeki?

Siapa yang menetapkan crystal tertentu boleh menjadi perlindungan?

Siapa yang memberikan benda itu kuasa?

Ini sebenarnya soalan tauhid.

---

Numerology — apabila nombor diberikan makna ghaib

Saya pernah mempelajari perkara ini.

Tarikh lahir.

Nombor tertentu.

Pengiraan tertentu.

Kemudian daripada nombor tersebut kononnya kita boleh mengetahui personaliti, kecenderungan, potensi, compatibility, perjalanan kehidupan dan sebagainya.

Pada awalnya ia kelihatan seperti sebuah sistem analisis.

Tetapi semakin jauh kita masuk, kita perlu bertanya:

Dari mana nombor itu mendapat kemampuan untuk memberitahu sesuatu yang tersembunyi tentang kehidupan seseorang?

Matematik itu benar.

Tetapi memberikan makna metafizik kepada nombor adalah perkara lain.

Menambah angka bukan masalah.

Masalahnya ialah kepercayaan yang diletakkan di belakang angka tersebut.

---

Inilah bahaya New Age Movement

Pada pandangan saya, bahaya terbesar New Age bukan kerana semuanya kelihatan gelap.

Sebaliknya kerana banyak daripadanya kelihatan baik.

Healing.

Peace.

Love.

Abundance.

Self-development.

Mindfulness.

Positivity.

Higher consciousness.

Siapa yang tidak mahu semua itu?

Tetapi sesuatu tidak menjadi benar hanya kerana objektifnya kedengaran baik.

Dan sesuatu tidak menjadi Islamik hanya kerana kita menukar istilahnya.

Kita boleh mengambil konsep manifestation kemudian meletakkan perkataan "doa".

Kita boleh mengambil energy healing kemudian membaca Al-Fatihah.

Kita boleh mengambil konsep vibration kemudian menyebut "frekuensi Quran".

Kita boleh mengambil numerology kemudian menggunakan nombor daripada huruf Arab.

Menampal ayat Quran pada sesuatu metodologi tidak secara automatik menjadikan metodologi tersebut Ruqyah Syar'iyyah.

Ini perkara yang sangat penting.

---

Sihir zaman moden tidak semestinya kelihatan seperti dukun

Ramai orang mempunyai gambaran yang sangat stereotypical mengenai sihir.

Dukun.

Kemenyan.

Tangkal.

Mantera.

Bilik gelap.

Tetapi syaitan tidak mempunyai kewajipan untuk mengekalkan branding lama.

Kalau manusia moden tidak mahu mempercayai "jin", maka bahasa yang digunakan boleh berubah kepada "spirit guide".

Kalau manusia tidak s**a perkataan "kuasa ghaib", ia boleh dibungkus sebagai "universal energy".

Kalau manusia tidak percaya azimat, mereka mungkin menerima crystal.

Kalau manusia tidak mahu ritual, ia boleh dipanggil "healing session".

Kalau manusia tidak s**a jampi, ia mungkin muncul sebagai affirmation atau invocation.

Nama boleh berubah.

Yang kita nilai ialah hakikat kepercayaan dan amalannya.

Saya juga tidak mengatakan bahawa setiap orang yang mengamalkan yoga, NLP, meditation, menggunakan crystal sebagai perhiasan atau mendengar binaural audio sedang melakukan sihir.

Itu simplistik.

Yang mesti diperiksa ialah aqidah, dakwaan dan mekanisme yang dipercayai di sebalik sesuatu amalan.

---

Sebab itu saya sangat berhati-hati dalam Ruqyah

Selepas melalui pengalaman mempelajari sebahagian ilmu-ilmu tersebut, saya semakin memahami kenapa Ruqyah Syar'iyyah mesti sentiasa dikembalikan kepada tauhid.

Ruqyah bukan pertandingan siapa paling banyak teknik.

Bukan siapa paling banyak "rahsia".

Bukan siapa mempunyai scanning paling hebat.

Bukan siapa boleh "nampak" paling banyak benda ghaib.

Dan bukan siapa mempunyai ritual paling complicated.

Kadangkala dunia ruqyah sendiri boleh terjebak dengan perangkap yang sama.

Apabila seorang peruqyah mula obses dengan "energi tangan".

Apabila setiap sensasi tubuh dianggap tanda jin.

Apabila diagnosis ghaib dibuat dengan penuh keyakinan tanpa asas.

Apabila sesuatu teknik diberikan kuasa seolah-olah ia pasti berkesan.

Apabila pengalaman peribadi dinaikkan menjadi hukum.

Apabila cerita jin dijadikan sumber ilmu.

Di situlah seorang peruqyah juga perlu bermuhasabah.

Adakah kita sedang melakukan Ruqyah Syar'iyyah, atau kita hanya mengambil kerangka spiritualisme lama lalu membalutnya dengan ayat Quran?

---

Quran bukan "frequency healing"

Quran tidak memerlukan bahasa New Age untuk menjadi hebat.

Kita tidak perlu mengatakan:

"Quran mempunyai vibration tertinggi."

Kita tidak perlu menjelaskan ruqyah dengan chakra.

Kita tidak perlu mencipta teori "Quranic frequency".

Allah sendiri telah menyebut Quran sebagai syifa'.

Itu sudah cukup.

Kekuatan ruqyah bukan kerana seorang raqi mempunyai energy yang kuat.

Bukan kerana tapak tangannya panas.

Bukan kerana vibration tubuhnya tinggi.

Bukan kerana auranya bersih.

Ruqyah adalah sebab syar'i.

Kesembuhan datang dengan izin Allah.

Allah yang menyembuhkan.

Peruqyah tidak menyembuhkan.

Ayat yang kita baca bukan mantra.

Dan kita bukan pengawal kepada kuasa ghaib.

Kita hanyalah hamba yang menggunakan sesuatu yang dibenarkan syarak sambil bergantung kepada Allah.

---

Saya pernah berada cukup dekat untuk memahami tarikannya

Sebab itu saya tidak s**a mentertawakan orang yang terjebak dengan perkara-perkara ini.

Saya faham tarikannya.

Apabila seseorang sedang sakit, kecewa, kehilangan arah atau desperate mencari jawapan, konsep-konsep sebegini boleh memberikan rasa bahawa akhirnya dia memahami apa yang sedang berlaku.

"Oh, vibration aku rendah."

"Chakra aku blocked."

"Universe sedang memberi signal."

"Nombor ini selalu muncul sebab ada message."

"Aku perlu manifest dengan lebih kuat."

Ia memberikan sebuah narrative.

Tetapi manusia tidak hanya memerlukan narrative.

Kita memerlukan kebenaran.

Dan pengalaman peribadi bukan dalil kebenaran.

Sesuatu boleh terasa sangat real tetapi tafsiran kita terhadap pengalaman tersebut masih boleh salah.

---

Tauhid sebenarnya sangat membebaskan

Semakin saya mendalami ruqyah, semakin saya melihat betapa bersihnya kerangka Islam.

Tidak perlu takut kepada nombor.

Tidak perlu bergantung kepada crystal.

Tidak perlu membaca aura.

Tidak perlu membuka chakra.

Tidak perlu meminta daripada universe.

Tidak perlu menaikkan vibration.

Tidak perlu mencari cosmic energy.

Tidak perlu mengetahui "secret law" alam untuk mendapatkan apa yang kita mahu.

Kenal Allah.

Berdoa kepada Allah.

Berusaha.

Jaga solat.

Perbaiki dosa.

Ambil sebab yang halal.

Bersabar.

Bertawakkal.

Dan terima bahawa Allah tetap Allah, dan kita tetap hamba.

Ada perkara yang kita mahu tetapi Allah tidak berikan.

Ada perkara yang kita benci tetapi Allah tetapkan.

Ada doa yang Allah makbulkan dengan cara yang kita harapkan.

Ada yang Allah jawab dengan cara yang kita tidak fahami sekarang.

Itulah ubudiyyah.

Manifestation sering meletakkan kehendak manusia di tengah alam.

Tauhid meletakkan Allah di tengah kehidupan manusia.

Itu perbezaannya.

---

Kaji kaedah. Rujuk dalil.

Saya menulis ini bukan untuk mengatakan bahawa setiap perkara moden adalah sesat.

Dan bukan setiap perkara yang menggunakan perkataan "energy", "mind", "frequency" atau "healing" secara automatik menjadi sihir.

Kita mesti adil.

Ada psikologi.

Ada neuroscience.

Ada fisiologi.

Ada teknik relaxation.

Ada placebo.

Ada behavioural conditioning.

Ada terapi yang boleh dikaji secara empirikal.

Bezakan perkara-perkara tersebut daripada dakwaan metafizik yang tidak mempunyai asas.

Tetapi apabila sesuatu sistem mula memberikan kuasa ghaib kepada alam, nombor, batu, tenaga, vibration atau makhluk, seorang Muslim perlu berhenti.

Jangan terpesona dengan terminologi.

Jangan terpesona dengan testimoni.

Jangan terpesona hanya kerana orang yang mengajarnya mempunyai PhD atau memakai lab coat.

Dan jangan p**a terpesona hanya kerana pengamalnya menggunakan perkataan Arab atau membaca ayat Quran.

Kaji kaedah.
Rujuk dalil.
Periksa aqidah di belakangnya.

Kerana kesesatan tidak semestinya datang dengan wajah yang menakutkan.

Kadangkala ia datang dengan muzik yang menenangkan.

Dengan crystal yang cantik.

Dengan kata-kata tentang cinta dan healing.

Dengan istilah neuroscience.

Dengan seminar self-development.

Dengan janji abundance.

Dan dengan sebuah ayat yang sangat menggoda manusia:

"Sebenarnya kuasa itu sudah ada dalam diri kamu."

Sedangkan seorang Muslim memulakan perjalanan penyembuhannya dengan pengakuan yang sangat berbeza:

لا حول ولا قوة إلا بالله

Tiada daya dan tiada kekuatan melainkan dengan Allah.

Itulah garis yang saya sendiri akhirnya belajar untuk bezakan.

Dan bagi saya sebagai seorang peruqyah, semakin banyak saya belajar, semakin saya tidak berminat untuk menjadikan ruqyah kelihatan mistik.

Saya mahu ia kembali kepada tempat asalnya.

Tauhid. Sunnah. Dalil. Tawakkal.

Kerana kita tidak memerlukan sihir yang direbrand.

Kita memerlukan kefahaman yang mengembalikan manusia kepada Allah.

Kelas Modular : Panduan Mengatasi Sihir Dengan Ruqyah Syariyyah

Tarikh : 18hb September 2026 , Jumaat

Tempat : Primz Bizhub, 21 Woodlands Close

Masa : 7.30 malam - habis program

Panduan Mengatasi Sihir Dengan Ruqyah Syar'iyyah | Ihyara Memahami • Mengenal Pasti • Merawat • Melindungi

Terapi Mandian Ruqyah

Ramai yang merasakan kepayahan apabila disuruh perawat/terapis untuk memulakan terapi mandian sebagai ikhtiar kesembuhan dalam ruqyah.

Antara alasan yang diberikan adalah...

1. Berapa s**atan serbuk bidara...
2. Berapa lama nak kena buat...
3. Saya terlupa...
4. Saya penat...
5. Saya takde rasa perbezaan...
6. ...dan macam macam lagi alasan.

Kesimp**an akhirnya adalah, ramai yang tak istiqamah dengan terapi mandian sebagau satu ikhtiar yang dapat membantu.

Jaz cuba mempermudahkan urusan ini dengan meletakkan s**atan yang diperlupakan dalam sachet-mudah-koyak untuk anda tuangkan sahaja dalam baldi air yang telah diruqyahkan. Sachet ini digunakan setiap hari untuk 7 hari berturut-turut.

Untuk mendapatkan sachet terapi ini, boleh lah melungsuri lelaman www.ruqyabox.com

Atau letakkan soalan anda di ruangan komen.

Untuk panduan dan bantuan ruqyah syar'iyyah boleh hubungi kami di

+65 8170 7597

Alhamdulillah.
Masya Allah Tabarakallah.

All praise to Allah swt for His Grace and Bounty. We succcessfully coordinated, organized and facilitated the Warisan & Wahyu Symposium. With the support and partnership of stakeholders, alhamdulillah. May Allah place His barakah on my partners who came forth swiftly and willingly to bring the much needed assistance in every step of the way.

Barakallahufeekum to the panel of expert keynote speakers,

1. Tuan Zakaria
2. Puan Johrah
3. Puan Sha
4. Puan Haslinah
5. Tuan Jauhari
6. Haji Saifulbahar
7. Tuan Zainal Rahman

To the man who held the fort, Brother Fathi of .sg .

To my partner, Brother Sarhan of .sg . You were missed but your duas reached us.

To the organizing team that carried the event. Only Allah can reward you. Ameen.

And to all the delegates that came with your duas and open hearts, jazakumullah khayran. May Allah place all the barakah of hikmah and nikmah on the times you spent with us.

Till we meet again.

MANFAAT HALIA DALAM PERUBATAN ISLAM DAN ALAM MELAYU

Halia bukan sekadar bahan dapur. Dalam tradisi Islam dan perubatan alam Melayu, halia sudah lama dikenali sebagai bahan pemanas badan, penguat tenaga dan pembantu proses penyembuhan.

Menariknya, Allah sendiri menyebut halia di dalam Al-Qur’an:

"Dan mereka di dalam syurga diberi minum segelas minuman yang campurannya adalah zanjabil (halia)."
(Surah Al-Insan: 17)

Para mufassir seperti Ibn Kathir menjelaskan bahawa zanjabil disebut kerana sifatnya yang memberi rasa hangat, nyaman dan menyegarkan.

Dalam dunia perubatan Islam, halia sering digunakan untuk membantu masalah seperti angin dalam badan, kembung, lendir berlebihan, gangguan penghadaman dan kelemahan badan. Ulama perubatan seperti Ibn Qayyim dalam At-Tibb an-Nabawi menyebut halia sebagai bahan yang membantu memanaskan sistem tubuh dan melancarkan pencernaan.

Dalam alam Melayu p**a, halia menjadi antara herba utama dalam rawatan tradisional. Air rebusan halia digunakan untuk buang angin, memanaskan badan selepas bersalin, menguatkan tenaga batin dan mengurangkan rasa loya.

Dari sudut sains moden, halia mengandungi sebatian aktif seperti gingerol yang mempunyai sifat anti-radang, antioksidan dan membantu sistem imun. Ia juga terbukti membantu mengurangkan loya, memperbaiki peredaran darah dan mengurangkan ketegangan otot.

Dalam konteks ruqyah dan rawatan holistik, halia boleh menjadi salah satu asbab yang baik untuk membantu pesakit yang mengalami badan sejuk, lemah, banyak angin atau mudah lesu. Tetapi perlu difahami, halia bukan penawar ghaib.

Ia hanyalah asbab.

Yang menyembuhkan tetap Allah.

Perubatan Islam mengajar kita satu prinsip yang sangat penting. Gunakan asbab dunia, tetapi jangan bergantung kepada asbab. Ambil manfaat herba, tetapi hati tetap bertawakkal kepada Allah.

Kadang-kadang sesuatu yang nampak sederhana seperti halia, jika digunakan dengan ilmu dan adab, boleh menjadi sebab besar kepada kesembuhan.

Wallahu a’lam.

TIADA ISTILAH “RUQYAH LEBIH SYAR’IYYAH DARIPADA YANG LAIN”

Sejak beberapa tahun kebelakangan ini, saya perhatikan satu trend yang semakin membimbangkan dalam dunia ruqyah.

Masing-masing mula membuat dakwaan:

“Kami lebih syar’iyyah.”

“Cara kami lebih ikut sunnah.”

“Ruqyah mereka banyak bid’ah.”

“Teknik kami paling bersih daripada unsur syubhah.”

Pada zahirnya, ini nampak seperti usaha menjaga kesucian ruqyah.

Tetapi apabila diteliti dengan lebih mendalam, ada satu masalah epistemologi yang besar di sini.

Apakah maksud “lebih syar’iyyah”?

Kalau ruqyah itu memenuhi syarat yang digariskan oleh ulama, maka ia sudah pun syar’iyyah.

Imam Ibn Hajar, Imam an-Nawawi dan majoriti ulama menjelaskan bahawa ruqyah yang dibenarkan mesti memenuhi tiga syarat.

Pertama, lafaznya mestilah daripada Al-Quran, doa yang ma’thur, atau lafaz yang difahami maknanya dan tidak mengandungi syirik.

Kedua, tidak mengandungi unsur haram atau khurafat.

Ketiga, keyakinan bahawa yang menyembuhkan hanyalah Allah, bukan ruqyah itu sendiri.

Apabila tiga syarat ini dipenuhi, ia adalah Ruqyah Syar’iyyah.

Titik.

Bukan “lebih syar’iyyah”.
Bukan “kurang syar’iyyah”.

Kerana syar’iyyah itu sifat hukum, bukan jenama pemasaran.

Inilah kekeliruan besar yang sedang berlaku.

Hari ini ada yang menjadikan gaya bacaan sebagai ukuran kesyar’ie-an.

Ada yang menganggap semakin kuat suara, semakin syar’ie.

Ada yang anggap semakin banyak ayat dibaca, semakin kuat.

Ada yang rasa kalau tiada muntah, tiada jerit, tiada reaksi dramatik, ruqyah itu lemah.

Semua ini tidak ada asas ilmiah.

Bahkan dalam perbahasan fiqh rawatan, ruqyah bukan ritual magis yang diukur pada “effect performance”.

Ia diukur pada ittiba’ dan ikhlas.

Syaikh al-Islam Ibn Taymiyyah sendiri menggunakan pelbagai bentuk ruqyah yang bersifat fleksibel selama mana prinsipnya sahih.

Kadang membaca terus.

Kadang membaca pada air.

Kadang membaca pada minyak.

Kadang mengulang ayat tertentu lebih banyak berdasarkan ijtihad.

Ini menunjukkan wasilah ruqyah boleh pelbagai, tetapi usulnya satu.

Masalah berlaku apabila wasilah dijadikan aqidah.

Atau lebih bahaya lagi, dijadikan identiti kelompok.

Akhirnya kita melihat perpecahan dalam dunia ruqyah.

Yang satu menghukum yang lain.

Yang satu merendahkan yang lain.

Yang satu merasa dirinya penjaga “standard syar’iyyah”.

Sedangkan mungkin penyakit yang lebih besar sedang tumbuh dalam hati, iaitu ujub.

Saya melihat ruqyah hari ini perlu kembali kepada disiplin ilmu.

Bukan budaya branding.

Bukan persaingan “siapa lebih sunnah”.

Kerana sunnah itu bukan milik sesiapa untuk dimonopoli.

Kalau ada amalan yang jelas syirik, khurafat atau batil, kita wajib tegur.

Tetapi jika perbezaan itu hanya pada teknik, susunan bacaan, tempoh rawatan atau pendekatan terapi yang masih berada dalam ruang ijtihad, maka dakwaan “kami lebih syar’iyyah” adalah dakwaan yang sangat bermasalah.

Ia bukan hujah.

Ia retorik.

Dan kadang-kadang ia hanyalah topeng kepada ego.

Kesimp**annya mudah.

Ruqyah sama ada syar’iyyah atau tidak.

Bukan lebih atau kurang.

Yang membezakan keberkesanan bukan semestinya teknik.

Tetapi tauhid pengamal, ikhlas hati, tawakkal pesakit dan izin Allah.

Dan ini sesuatu yang tidak boleh diukur dengan sijil, jenama atau slogan.

Wallahu a’lam.

ANXIETY KERANA ‘AIN ATAU KERANA KESIHATAN MENTAL?

Ini antara soalan yang saya rasa semakin penting untuk dibincangkan hari ini.

Ramai orang datang kepada saya dengan simptom seperti dada berdebar, susah tidur, rasa gelisah tanpa sebab, overthinking, cepat panik, takut berlebihan, rasa sempit dada dan kadang-kadang rasa macam “ada sesuatu yang tak kena” dalam diri.

Bila ditanya, sebahagian mereka terus cakap:

“Saya rasa kena ‘ain.”

Dan saya faham kenapa ramai berfikir begitu.

Dalam Islam, ‘ain itu memang haq. Nabi ﷺ sendiri bersabda:

"Al-‘ain itu benar."
(Hadis Riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Maksudnya, memang wujud kesan pandangan hasad, kagum yang tidak disertai barakah, atau pandangan yang Allah izinkan menjadi sebab mudarat.

Tetapi di sinilah masalah yang saya sering nampak.

Tidak semua anxiety itu ‘ain.

Kadang-kadang kita terlalu cepat meletakkan label spiritual pada sesuatu yang sebenarnya mempunyai asas perubatan dan psikologi yang jelas.

Dari sudut perubatan, anxiety adalah satu keadaan di mana sistem saraf berada dalam keadaan “hyper-alert”. Otak sentiasa membaca ancaman walaupun ancaman itu belum tentu wujud. Hormon seperti cortisol dan adrenaline sentiasa tinggi. Sebab itu badan jadi penat, jantung laju, nafas pendek dan fikiran jadi s**ar berhenti.

Ia boleh berpunca daripada trauma lama, tekanan hidup, kurang tidur, burnout, konflik rumah tangga, tekanan kerja, bahkan ketidakseimbangan hormon.

Ini bukan bermakna seseorang itu lemah iman.

Dan ini yang masyarakat perlu faham.

Dalam Islam sendiri, kesedihan, ketakutan dan tekanan jiwa adalah sebahagian daripada ujian manusia. Bahkan para Nabi juga mengalami kesedihan yang sangat mendalam.

Namun pada masa yang sama, kita juga tidak menolak bahawa ada sebahagian anxiety yang mungkin dipengaruhi oleh ‘ain.

Bagaimana?

Kadang-kadang seseorang itu sebelum ini stabil. Tiba-tiba selepas mendapat perhatian luar biasa, selepas viral, selepas dipuji melambung, selepas orang terlalu banyak melihat kehidupannya, dia mula rasa sempit, resah, tidak tenang, serabut, hilang fokus dan emosinya berubah mendadak tanpa sebab yang jelas.

Dalam sebahagian kes, ini boleh jadi petunjuk adanya kesan ‘ain.

Tetapi saya tekankan, boleh jadi, bukan mesti.

Ruqyah Syar’iyyah mengajar kita untuk tidak menafikan alam ghaib, tetapi juga tidak menjadikan alam ghaib sebagai jawapan untuk semua perkara.

Ini sangat penting.

Kerana saya pernah jumpa orang yang bertahun-tahun meruqyah diri sebab sangka kena ‘ain, rupa-rupanya dia mengalami clinical anxiety disorder.

Ada juga yang terlalu bergantung pada ubat semata-mata, sedangkan hatinya kosong daripada zikrullah dan tawakkal.

Kedua-duanya tidak seimbang.

Kalau anda sedang mengalami anxiety, jangan terus panik dan anggap diri anda terkena gangguan.

Lihat dulu kehidupan anda.

Bagaimana tidur anda?
Bagaimana makan anda?
Bagaimana hubungan anda dengan keluarga?
Bagaimana tekanan kerja anda?
Bagaimana hubungan anda dengan Allah?

Kadang-kadang jawapan itu ada di situ.

Dan kalau perlu, buat kedua-duanya.

Dapatkan penilaian profesional daripada doktor atau therapist.

Dalam masa yang sama, kuatkan ruqyah diri, baca Al-Fatihah, Ayatul Kursi, 3 Qul, perbanyakkan zikir pagi petang dan doa perlindungan.

Kerana seorang Muslim tidak memilih antara asbab dunia dan asbab akhirat.

Dia ambil kedua-duanya.

Boleh jadi anxiety itu memang penyakit mental.

Boleh jadi ada unsur ‘ain.

Boleh jadi kedua-duanya sekali.

Dan Allah lebih mengetahui apa yang sedang berlaku dalam diri kita.

Yang penting, jangan abaikan rawatan. Jangan juga abaikan pergantungan kepada Allah.

Sembuh itu datang daripada Allah, tetapi Allah juga menciptakan jalan-jalan menuju kesembuhan.

Wallahu a’lam.

Untuk mendapatkan tiket ke Simposium Warisan & Wahyu 2026, boleh click pada link ini :
https://www.ruqyabox.com/event-details/warisan-wahyu-simposium-2026

ANAK KECIL SERING PEKIK WAKTU MAGHRIB! NAK BUAT APA?

Antara soalan yang paling kerap saya terima daripada ibu bapa ialah:

"Ustaz, kenapa anak saya setiap kali masuk Maghrib mesti menangis, menjerit atau mengamuk?"

Ada yang bercerita anak mereka tiba-tiba berubah perangai apabila matahari mula terbenam. Ada yang menjadi terlalu sensitif, s**ar dipujuk, menangis tanpa sebab yang jelas atau menjerit seolah-olah ketakutan.

Bila perkara seperti ini berlaku, ramai yang terus membuat kesimp**an bahawa anak mereka diganggu jin.

Saya biasanya akan minta ibu bapa bertenang dahulu.

Dari sudut perubatan, waktu Maghrib selalunya bertepatan dengan waktu badan kanak-kanak mula mengalami keletihan selepas seharian aktif. Ada kanak-kanak yang belum tidur petang secukupnya, ada yang lapar, ada yang terlebih rangsangan daripada bermain atau penggunaan gajet. Keadaan ini boleh menyebabkan mereka menjadi lebih emosional, mudah meragam dan s**ar mengawal perasaan.

Dalam bidang pediatrik sendiri, fenomena ini bukan sesuatu yang luar biasa. Ada yang memanggilnya sebagai "witching hour", iaitu waktu tertentu pada lewat petang atau awal malam di mana bayi dan kanak-kanak kecil lebih cenderung menangis atau menjadi resah tanpa sebab yang serius.

Sebab itu saya sentiasa mengingatkan ibu bapa supaya jangan terlalu cepat mengaitkan setiap tangisan anak dengan gangguan spiritual.

Namun pada masa yang sama, sebagai seorang Muslim, kita juga tidak boleh menafikan bahawa waktu Maghrib mempunyai kedudukan yang istimewa.

Rasulullah ﷺ bersabda:

"Apabila malam menjelang atau kamu berada pada waktu petang, tahanlah anak-anak kamu kerana sesungguhnya syaitan-syaitan sedang berkeliaran ketika itu."

(Hadis Riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Hadis ini menunjukkan bahawa kita memang dianjurkan untuk menjaga anak-anak ketika masuknya waktu Maghrib. Bukan kerana setiap anak yang menangis sedang diganggu jin, tetapi kerana ia merupakan waktu yang Nabi ﷺ sendiri mengajar kita supaya lebih berhati-hati.

Apa yang saya selalu sarankan kepada ibu bapa ialah jadikan waktu Maghrib sebagai waktu yang tenang di dalam rumah.

Tutup televisyen jika tidak perlu. Kurangkan penggunaan telefon dan tablet. Pasangkan bacaan Al-Quran. Ajak anak-anak berwuduk jika sesuai dengan umur mereka. Bacakan Surah Al-Fatihah, Ayatul Kursi, Al-Ikhlas, Al-Falaq dan An-Nas. Peluk mereka, tenangkan mereka dan banyakkan doa perlindungan.

Kadang-kadang apa yang anak perlukan bukan ruqyah yang panjang.

Mereka cuma perlukan ibu dan ayah yang hadir bersama mereka.

Sekiranya tangisan atau jeritan itu berlaku secara berterusan, disertai gangguan tidur yang serius, kelewatan perkembangan, masalah tingkah laku yang ketara atau gejala kesihatan lain, jangan segan untuk mendapatkan penilaian daripada doktor atau pakar kanak-kanak.

Ruqyah Syar'iyyah mengajar kita untuk berpegang kepada Al-Quran dan Sunnah, tetapi pada masa yang sama Islam juga mengajar kita supaya mengambil asbab dan mendapatkan rawatan yang sewajarnya.

Tidak semua masalah adalah gangguan jin.

Tidak semua masalah juga boleh diselesaikan hanya dengan teori psikologi semata-mata.

Seorang Muslim yang seimbang akan melihat kedua-dua sudut dengan adil.

Kita berikhtiar dengan ilmu, kita berdoa dengan penuh tawakkal, dan kita yakin bahawa Allah jualah sebaik-baik Pelindung dan Penyembuh.

Wallahu a'lam.

KECELARUAN PENGGUNAAN GARAM DALAM TERAPI MELAYU & RUQYAH SYAR’IYYAH

Sejak kebelakangan ini, semakin banyak rawatan alternatif yang menggunakan garam sebagai “alat terapi” — ada yang dijual sebagai "garam ruqyah", "garam pagar rumah", "garam buang saka", "garam pemutus sihir", malah ada yang mendakwa garam tertentu mempunyai “frekuensi spiritual” untuk melawan jin.

Persoalannya:
Adakah semua ini benar-benar berasal daripada Ruqyah Syar’iyyah?

Jawapannya perlu diperjelaskan dengan ilmu dan amanah.

Dalam Islam, Ruqyah Syar’iyyah ialah rawatan yang berasaskan:

* Al-Qur’an
* Hadith yang sahih
* Doa-doa yang ma’thur
* Tawakkal kepada Allah semata-mata

Bukan kepada objek, unsur mistik atau ritual yang tiada dalil.

Garam: Harus Digunakan Sebagai Bahan Biasa, Bukan Objek Mistik

Secara asasnya, garam ialah bahan semulajadi yang harus digunakan. Tidak salah jika seseorang menggunakan garam:

- untuk kebersihan,
- mandian biasa,
- tujuan kesihatan,
- atau dicampurkan dalam air sebagai ikhtiar rawatan yang dibenarkan.

Namun masalah bermula apabila garam diberikan:

- kuasa ghaib,
- “tenaga penunduk jin”,
- kemampuan menghalau syaitan secara automatik,
- atau dijadikan ritual khusus tanpa dalil syarak.

Di sinilah berlaku kekeliruan besar dalam sebahagian terapi Melayu moden.

Ruqyah Tidak Bergantung Pada “Power” Garam

Hakikat yang perlu difahami:
Yang menyembuhkan hanyalah Allah.

Bukan garam.
Bukan limau.
Bukan bunga.
Bukan asap tertentu.
Bukan angka tertentu.

Ruqyah Syar’iyyah menekankan tauhid dan pergantungan hati kepada Allah semata-mata.

Syaikh Ibn Baz rahimahullah menjelaskan bahawa penggunaan bahan seperti air, madu, daun sidr dan seumpamanya dibenarkan sebagai "asbab" (ikhtiar rawatan), bukan kerana bahan itu mempunyai kuasa ghaib tersendiri.

Maka jika garam digunakan sekadar bahan biasa — ia termasuk dalam bab harus.
Tetapi jika diyakini:

- “garam ini ada tenaga penunduk jin”,
- “garam laut tertentu lebih kuat lawan sihir”,
- “jin takut jenis garam tertentu”,

tanpa dalil yang sahih, maka ini boleh membuka pintu:

- khurafat,
- talbis Iblis,
- dan pergantungan hati kepada selain Allah.

Bahaya “Copy Paste” Amalan Tanpa Ilmu

Hari ini ramai mengambil amalan dari:

- TikTok,
- YouTube,
- WhatsApp forward,
- atau cerita perawat tertentu,

tanpa menyemak:

- dalil,
- aqidah,
- dan asal-usul amalan tersebut.

Sedangkan para ulama sentiasa mengingatkan agar menjauhi bid’ah dan penambahan dalam agama tanpa sandaran yang benar.

Lebih membimbangkan apabila masyarakat mula:

- percaya kepada objek,
- terlalu bergantung kepada “barang ruqyah”,
- atau merasakan rawatan tidak menjadi tanpa bahan tertentu.

Ini bertentangan dengan ruh sebenar Ruqyah Syar’iyyah.

Prinsip Yang Selamat Dalam Ruqyah

Pegang beberapa prinsip ini:

✅ Ruqyah ialah ibadah dan doa.
✅ Penyembuh sebenar hanyalah Allah.
✅ Bahan rawatan hanyalah ikhtiar biasa.
✅ Jangan sandarkan kuasa ghaib kepada objek.
✅ Elakkan ritual yang tiada dalil.
✅ Jangan mudah taksub dengan “petua rahsia perawat”.

Semoga Allah memelihara kita daripada:

- khurafat,
- penipuan spiritual,
- dan amalan yang mencemarkan tauhid.

Wallahu a’lam.

Untuk perbincangan lebih fokus, dipersilakan untuk hadir di simposium kami pada 5hb Julai 2026.