Acureishi

🍂 寒露 · HÁNLÙ · ROCÍO FRÍO

Hoy, 8 de octubre, comienza Hánlù, el decimoséptimo de los 24 términos solares chinos.

Las temperaturas descienden, las noches se alargan y el rocío se vuelve más frío. La naturaleza comienza a recogerse.

☯️ EL METAL Y LA TIERRA DEL PERRO

En Medicina Tradicional China, el otoño pertenece al Metal, relacionado con el Pulmón, el Intestino Grueso y la emoción de la tristeza.

Con Hánlù comienza también el mes de Xū (戌), el Perro, una rama terrestre de Tierra Yang.

Aunque seguimos en otoño, entramos en un mes de Tierra que contiene tres energías:

🌾 Wù (戊), Tierra Yang: transformación y estabilidad.

⚪ Xīn (辛), Metal Yin: contracción y recogimiento.

🔥 Dīng (丁), Fuego Yin: el Fuego almacenado de la estación anterior.

La Tierra recoge y transforma, el Metal contrae y el Fuego permanece latente, preparándonos para la llegada del Agua del invierno.

🌿 ¿CÓMO ACOMPAÑAR ESTE MOMENTO?

🍐 Nutrir los líquidos orgánicos con alimentos adecuados a nuestra constitución, como peras cocidas, sopas y cremas.

🌬️ Cuidar el Pulmón y protegernos de la sequedad otoñal.

🧘 Practicar Qigong y respiración consciente.

🌙 Respetar el descanso y reducir la actividad excesiva.

🍁 Aprender a soltar aquello que ya no necesitamos.

El otoño nos enseña a desprendernos, mientras la Tierra nos recuerda la importancia de conservar nuestra esencia.

En Acureishi acompañamos estos cambios mediante la acupuntura y la Medicina Tradicional China.

En Escuela Shuiliao, nuestras formaciones de MTC, Shuiliao Terapia del Agua y otras disciplinas nos permiten profundizar en los ciclos energéticos y su relación con la salud.

☯️ Comprender la naturaleza es también comprendernos a nosotros mismos.

🍂 QIŪFĒN 秋分 · EQUINOCCIO DE OTOÑO
📅 23 de septiembre

Hoy entramos en Qiūfēn (秋分), el “Equinoccio de Otoño”, el decimosexto de los 24 términos solares del calendario tradicional chino.

Su propio nombre nos habla de equilibrio: Qiū significa otoño y Fēn, dividir o separar.

Es el momento en el que la luz y la oscuridad encuentran un punto de armonía, y a partir de aquí las noches irán ganando terreno poco a poco.

La naturaleza comienza a recogerse. 🍁
La energía que durante primavera y verano se expandía hacia fuera inicia ahora su camino hacia el interior.

Según la Medicina Tradicional China, el otoño está relacionado con el elemento Metal y con el sistema Pulmón–Intestino Grueso.

🌬️ El Pulmón nos conecta con la respiración, con aquello que recibimos y con nuestra capacidad de tomar lo que necesitamos.

🍂 El Intestino Grueso, por su parte, nos recuerda la importancia de eliminar y dejar ir aquello que ya no nos sirve.

Por eso, Qiūfēn puede ser un precioso momento para buscar nuestro propio equilibrio:

⚖️ Equilibrar actividad y descanso.
💧 Cuidar la hidratación frente a la sequedad del otoño.
🍐 Elegir alimentos de temporada que nutran y humedezcan.
🌬️ Respirar profundamente y disfrutar del aire libre.
🍂 Y hacer espacio, física y emocionalmente, soltando aquello que ya ha cumplido su ciclo.

La naturaleza nos muestra que soltar no significa perder.

A veces, dejar caer las hojas es precisamente lo que permite conservar la energía necesaria para volver a florecer. 🌱

✨ Que este equinoccio nos encuentre en equilibrio: entre lo que recibimos y lo que dejamos ir, entre el movimiento y la quietud, entre el exterior y nuestro propio mundo interior.

En Acureishi seguimos el ritmo de la naturaleza para aprender también a escuchar el nuestro.

#秋分

¿Te gustaría aprender a utilizar el péndulo egipcio de Karnak?
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Imparte Ikume · Acureishi

«Summum ius, summa iniuria», decía uno de mis profesores de Derecho en la facultad: la aplicación extrema de la ley puede acabar convirtiéndose en la mayor de las injusticias.

Y aquí tenemos un ejemplo magnífico del absurdo al que pueden conducir determinadas políticas y normativas: un producto de N-Acetil Cisteína debe pasar de 600 mg a 599 mg por cápsula para cumplir estrictamente con la legalidad.

Un miligramo menos. No por una mejora en la formulación, ni por una cuestión de eficacia o seguridad, sino por un imperativo legal.

Cuando la norma obliga a modificar lo irrelevante para que todo siga siendo exactamente igual, quizá ha llegado el momento de preguntarse si realmente está protegiendo al consumidor… o si hemos convertido la burocracia en un fin en sí misma.

En fin… 599 mg. Ahora sí podemos respirar tranquilos. 😮‍💨

🌿 BÁILÙ 白露 · ROCÍO BLANCO
📅 7 de septiembre

Hoy entramos en Báilù (白露), “Rocío Blanco”, el decimoquinto de los 24 términos solares del calendario tradicional chino.

El calor intenso del verano comienza a retirarse. Las mañanas y las noches refrescan y, con el contraste de temperaturas, pequeñas gotas de rocío aparecen sobre las plantas. La naturaleza empieza a mostrarnos, suavemente, que el otoño está cada vez más cerca. 🍂

Según la Medicina Tradicional China, este periodo nos invita a prestar especial atención al Pulmón, órgano asociado al otoño, y a protegernos de la sequedad que poco a poco comienza a hacerse presente.

Es tiempo de nutrir, hidratar y conservar.

🍐 Podemos incorporar alimentos de naturaleza suave y humectante, como pera, manzana, uva, sésamo o miel.

💧 Mantener una buena hidratación ayuda a cuidar la piel y las mucosas.

🌬️ Respirar conscientemente, pasear al aire libre y permitir que los pulmones se expandan nos conecta con la energía de esta estación.

🍂 Y también es momento de empezar a practicar algo que el otoño nos enseña cada año: soltar.

La naturaleza no se aferra a lo que ya ha cumplido su función. Poco a poco comienza a desprenderse de lo que no necesita para guardar su energía y prepararse para el invierno.

Quizá Báilù pueda recordarnos hoy precisamente eso:

✨ Cuidarnos también es saber qué necesitamos conservar… y qué podemos empezar a dejar ir.

En Acureishi seguimos el ritmo de la naturaleza para comprender también nuestros propios ritmos.

#白露

🌾 Chǔshǔ (處暑) | Fin del Calor
📅 23 de agosto

Con Chǔshǔ llegamos al término solar que anuncia que el calor intenso empieza a retirarse. Aunque todavía podamos disfrutar de días cálidos, la naturaleza comienza a prepararse para el otoño.

En Medicina Tradicional China es un momento de transición. La energía Yang desciende poco a poco y el organismo necesita adaptarse a este cambio de ritmo.

Es el momento ideal para fortalecer el Pulmón, proteger los líquidos corporales y evitar que la sequedad propia del otoño empiece a afectar a nuestra energía.

🌿 ¿Cómo acompañar este término solar?
🍐 Elige alimentos que hidraten de forma natural, como pera, uva, manzana o calabaza.
💧 Sigue hidratándote, aunque disminuya la sensación de calor.
🌬️ Evita los cambios bruscos de temperatura entre el exterior y el aire acondicionado.
🧘 Dedica unos minutos al día a respirar profundamente y a bajar el ritmo.

Cada estación nos invita a un cambio. Escuchar esos pequeños cambios antes de que aparezcan los síntomas es una de las claves para mantener el equilibrio y la salud.

🍃 La naturaleza nos enseña que cada final es también el comienzo de una nueva etapa.

🍂 Lìqiū (立秋) | Inicio del Otoño
📅 7 de agosto

Aunque el calor siga acompañándonos, para la Medicina Tradicional China el verano comienza a despedirse. Con Lìqiū se inicia el otoño desde el punto de vista energético.

La naturaleza empieza un cambio silencioso: la energía expansiva del verano da paso, poco a poco, a una energía más serena, de recogimiento y preparación.

Es un buen momento para empezar a cuidar el Pulmón y el Intestino Grueso, órganos protagonistas del otoño, favoreciendo una buena hidratación y evitando tanto los excesos de calor como los cambios bruscos de temperatura.

🌿 ¿Cómo acompañar este término solar?
🍐 Hidrátate bien, evitando las bebidas excesivamente frías.
🥬 Introduce alimentos de temporada y sabores ligeramente picantes naturales, como puerro, rábano o un toque de jengibre.
🫁 Dedica unos minutos al día a respirar de forma consciente.
😴 Empieza a respetar un poco más los tiempos de descanso.

La naturaleza ya está cambiando… ¿y tú?

🍃 Adaptarnos al ritmo de cada estación es una de las bases para conservar la salud según la Medicina Tradicional China.

🍃 Es tiempo de descansar, respirar y cuidarse.

Del 1 al 30 de agosto la consulta Acureishi permanecerá cerrada por vacaciones.

Volveremos el lunes 31 de agosto con energías renovadas para seguir acompañándoos en vuestro camino hacia el bienestar.

Os deseo un verano lleno de descanso, salud y momentos para recargar cuerpo y mente.

¡Nos vemos muy pronto! 🌿

☀️ DÀSHǓ (大暑) – GRAN CALOR
📅 Del 22 de julio al 6 de agosto

Hoy comienza el Gran Calor, el momento de máxima expansión del Yang en la naturaleza.

Según la Medicina Tradicional China, el calor alcanza su punto más intenso y nuestro organismo necesita un equilibrio delicado: mantener la energía sin agotar los líquidos corporales.

Durante este periodo es frecuente notar:
💧 Más sudoración y sensación de sed.
❤️ Cansancio si el calor es excesivo.
😴 Sueño más ligero o inquieto.
😡 Irritabilidad o impaciencia.
🥵 Sensación de pesadez cuando el calor se combina con la humedad.

🌿 ¿Cómo cuidarte?

• Hidrátate con frecuencia, sin abusar de las bebidas muy frías.
• Prioriza frutas y verduras de temporada: pepino, calabacín, tomate, melón, sandía o pera.
• Evita las comidas muy grasas y copiosas.
• Haz ejercicio a primera hora o al atardecer.
• Reserva unos minutos al día para la calma, la respiración o la meditación.

✨ En la filosofía china, cuando el Yang alcanza su máximo comienza, de forma imperceptible, el nacimiento del Yin. La naturaleza nos recuerda que todo punto culminante contiene ya el inicio de la transformación.

¿Qué cambios notas tú en esta época del año?

¿Por qué el 7 de julio de 2026 es una fecha tan especial según la Medicina Tradicional China?

Mientras nuestro calendario simplemente marca el mes de julio, el calendario solar chino nos indica un cambio mucho más profundo.

El 7 de julio de 2026 comienza Xiǎoshǔ (小暑), el término solar conocido como Calor Menor. No se trata de una fecha fija, sino de un momento determinado por la posición del Sol respecto a la Tierra. Los antiguos médicos chinos observaron que, cuando el Sol alcanzaba este punto, no solo cambiaba el clima: también cambiaba la forma en que circulaba el Qi en la naturaleza... y en nuestro organismo.

Con Xiǎoshǔ se inicia también el mes solar de Wei (未), la Cabra, que en 2026 corresponde al mes Yi Wei (乙未): Madera Yin sobre Cabra (Tierra).

Aquí encontramos una de las grandes sutilezas del pensamiento chino.

Wei (未), la Cabra, es una de las doce ramas terrestres y posee naturaleza Tierra. Además, al corresponder al último mes del verano en el calendario solar, simboliza el momento en que la Tierra recibe, transforma y distribuye la energía antes del siguiente cambio estacional.

Sin embargo, este año esa Tierra está acompañada por el tronco celeste Yi (乙), la Madera Yin: una energía flexible, creativa y perseverante, como una planta trepadora que encuentra siempre el camino para crecer sin imponerse.

Es el encuentro entre dos fuerzas complementarias:

🌿 La Madera Yin impulsa el crecimiento, la adaptación y el movimiento sutil.

🌍 La Tierra de Wei estabiliza, nutre y transforma.

Es una combinación que nos recuerda que el verdadero crecimiento necesita una base firme, y que la transformación solo es posible cuando existe un centro fuerte.

Por eso, este periodo nos invita a crecer sin perder el equilibrio. A expandirnos sin agotarnos. A cuidar especialmente el Bazo y el Estómago, responsables de transformar los alimentos en Qi y Sangre, sosteniendo nuestra energía física y mental.

Y aquí aparece una curiosidad que suele sorprender.

Muchas personas creen que el mes de la Cabra comienza cuando lo hace el calendario lunar. En 2026, el mes lunar de la Cabra comienza el 14 de julio.

Sin embargo, cuando la Medicina Tradicional China estudia la influencia de las estaciones sobre el organismo, se guía por el calendario solar y por los 24 términos solares, ya que el cuerpo responde a las variaciones de luz, calor, humedad y clima determinadas por la posición del Sol.

Por ello, el cambio energético se produce el 7 de julio, con el inicio de Xiǎoshǔ y del mes solar Yi Wei (乙未).

La naturaleza nunca cambia de golpe. Lo hace siguiendo un ritmo preciso.

Y cuando aprendemos a vivir de acuerdo con ese ritmo, nuestro organismo deja de luchar contra las estaciones y empieza a caminar con ellas.

Ese es, desde hace miles de años, uno de los grandes principios de la Medicina Tradicional China: observar la naturaleza para comprender la salud.

#小暑 #未 #乙未